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SWR2 Wissen - Manuskriptdienst

„Frieden ist die Grundlage für einen wohlgeordneten Staat“ – 
Marsilius von Padua und sein „Defensor Pacis“
Aus der Reihe
S C H A U P L A T Z

Autorin: Anat Kalman
Redaktion: Jürgen von Esenwein
Regie: Günter Maurer
Sendung: Freitag, 10. September 2004, 8.30 Uhr, SWR 2
Archiv-Nr.: 0390-3091
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Besetzung:
Sprecherin
Sprecher
Zitatorin 
Zitator 1
Zitator 2 
AnsagerIn

Musik 

Zitator 2:
Woher nimmt ... der Papst denn nun das Recht auf die Plenitudo Potestatis, auf die alleinige Vorherrschaft in der Welt? In Wahrheit gibt es dafür überhaupt keine Hinweise, dass ihm solch ein Recht zukäme. Steht denn nicht im Evangelium des Matthäus wie Jesus zu Petrus sagte: „Ich gebe Dir die Schlüssel für das Himmelreich. ... Selbst wenn die Apostel Petrus aufgrund seines Alters und seiner Heiligkeit zu ihrem geistigen Führer wählten (... ) so heißt das noch lange nicht, dass heute seine Nachfolger in Rom oder anderswo irgendeinen Führungsanspruch über andere geltend machen könnten.

Sprecher:
In diesen Sätzen wird die bis heute aktuelle Frage gestellt, wem in der Welt die höchste Autorität zukommt, dem Papst in Rom als Stellvertreter Gottes auf Erden oder weltlichen Herrschern.

Ansagerin:
„Frieden ist die Grundlage für einen wohlgeordneten Staat“ - Marsilius von Padua und sein „Defensor Pacis“, eine Sendung von Anat Kalman in der Reihe SCHAUPLATZ.

Sprecher:
Die gegenwärtige „Kopftuchdebatte“, die beileibe nicht nur in Deutschland geführt wird, ist eines der aktuellsten Beispiele für die schwelende Frage, wie weit der Staat in die praktizierte Religiösität seiner Bürger eingreifen darf.  

O-Ton 1, Sharyatulla

Zitatorin:
Es kommt mir immer so vor, als ob die Vertreter des Laizismus, [der strikten Trennung von Staat und Kirche], Angst vor der Religion haben. Obwohl der Laizismus im Grunde genommen nie gegen Religion war. Ganz im Gegenteil: Er vertritt nicht die totale Abwesenheit von Religion, er dient eher dazu, die Vielfalt der Religionen zu garantieren. Auch wenn heute viele glauben, dass er mit Atheismus gleichzusetzen sei. 

Sprecher:
Die 30jährige Pariser Schulpsychologin Sharyatullah gehört zu jenen Musliminnen, die es bedauern, kein Kopftuch an ihrem Arbeitsplatz tragen zu dürfen, denn in Frankreich sind Staatsdiener mehr als anderswo zur absoluten Neutralität verpflichtet. Das Tragen von „offenkundigen religiösen Zeichen“, wie Kippas oder Kopftücher, und das Aufstellen von Kruzifixen in öffentlich-staatlichen Einrichtungen ist grundsätzlich untersagt. Weil - nach französischem Verständnis - jedes religiöse Symbol mehr ist, als nur ein individuelles Wertezeichen. Es kann jederzeit politisch einflussreich werden, in Konkurrenz zum modernen Staat oder zu anderen Religionsgemeinschaften treten und so Konflikte in der Gesellschaft heraufbeschwören. Der moderne Staat fordert von seinen Bürgern uneingeschränkte Loyalität. Die kann er aber nur einfordern, wenn er weltanschaulich neutral bleibt - also laizistisch. Nur dann können sich alle Bürger - ganz gleich welcher Religionszugehörigkeit - mit ihm identifizieren und ihn und seine „rein pragmatischen und neutralen“ Gesetze als Garant für den gesellschaftlichen Frieden betrachten. 

Sprecherin:
Nicht nur Frankreich, wohl die meisten Länder der „westlichen Welt“, verstehen sich – in durchaus unterschiedlichem Ausmaß - als „säkularisiert“ und „laizistisch“. Im politischen Alltag spielen die traditionellen Religionen keine wesentliche Rolle mehr, auch wenn die Kirchen auf das Erziehungssystem und öffentliche Diskurse Einfluss nehmen - zum Beispiel auf die Abtreibungsdebatte. Der moderne Staat versteht sich als ein Gebilde, das sich von religiösen Umklammerungen befreit hat und seine Aufgaben nach seinen eigenen, weltlichen  Gesetzen löst. Es geht also beim Kopftuchstreit, oder z. B. auch bei der Frage der gleichgeschlechtlichen Ehe und der Bioethik um die alte Frage, wem Menschen bei  ihren Entscheidungen in diesen Dingen letztlich folgen müssen. Es geht um das Machtverhältnis zwischen Kirche und Staat.  

Sprecher:
Die Vorstellung einer strikten Trennung von theologischer und politischer Macht als Konfliktvermeidungsstrategie wurde von dem italienischen Staatstheoretiker Marsilius von Padua entwickelt, in seinem 1324 in Paris erschienenen „Defensor Pacis“. Marsilius’ gesellschaftliche Vision im „Verteidiger des Friedens“, so der deutsche Titel des Werkes, kulminiert in dem Satz:

Zitator 2:
Frieden ist die Grundlage für einen wohlgeordneten Staat. 

Sprecher:
Im Mittelalter war die  katholische Kirche auf dem Höhepunkt ihrer Macht. Der Papst galt als „Deus humanus“ als „menschlicher Gott“, dem alle Menschen in weltlichen und geistlichen Fragen rechtlich unterworfen waren. So, wie es der Papst Bonifazius VIII. im Jahre 1302 in seiner Bulle „Unam Sanctam“ formuliert hatte. Der habgierige und nepotistisch regierende Pontifex scheute sich nicht, seine Machtansprüche mit allen Mitteln durchzusetzen und galt deshalb vielen seiner Zeitgenossen als „Schwarze Bestie“. So hat ihn der italienische Dichter Dante Alighieri charakterisiert.

O-Ton 2, Prof. Tilman Struve:
Also, Hintergrund des Marsilius, der ja das Papsttum als Unruhestifter der Zeit definiert und als Ziel dann vorgibt: die Wiederherstellung des Friedens. Ursache ist der päpstliche Anspruch auf die Plenitudo Potestatis, also auf eine absolute Vorherrschaft in der Welt, nicht nur im kirchlichen Bereich, sondern eben auch im weltlichen Bereich. -

Sprecher:
- sagt der Historiker Tilman Struve von der Universität Köln über den Zeitgeist einer Epoche, in der weltliches Machtstreben des Papsttums zu großen politischen Spannungen führte. 

O-Ton 3, Prof. Tilman Struve:
Hintergrund für diese päpstlichen Ansprüche ist die Tatsache, dass das Kaisertum im Mittelalter durch das Papsttum verliehen worden ist - über die Kaiserkrönung. Dass das Papsttum etwa seit dem 13. Jahrhundert in zunehmendem Maße den Anspruch erhoben hat, den deutschen König als künftigen Kaiser zu überprüfen. Das heißt konkret sogar, auf die deutsche Königswahl Einfluss zu nehmen. 

Sprecherin:
Für die Herrschaftsnachfolge des römischen Kaisers deutscher Nation galten nämlich festgesetzte Regeln. Der Herrscher wurde in Frankfurt am Main von den Fürsten beziehungsweise, später, Kurfürsten gewählt. Sie ernannten ihren Favoriten zum Rex Romanorum, zum römischen König. Nach seiner Krönung in Aachen besaß er nicht nur die Regierungsgewalt in Deutschland, sondern auch den Anspruch auf die Kaiserkrönung in Rom, die vom Papst vollzogen wurde. 

Sprecher:
Immer wieder nutzten Päpste dieses Privileg und bestimmten letztlich, wer dieses Amtes würdig war und wer nicht. Sie exkommunizierten und setzten mitunter auch Kaiser ab und verursachten so schwerwiegende politische Krisen. Zum Beispiel als Papst Innozenz IV. im Juli 1245 den Stauferkaiser Friedrich II. entmachtete und damit das Römische Reich in eine tiefe politische Krise stürzte, die als „Interregnum“ in die deutsche Geschichte einging, als „schreckliche kaiserlose Zeit“. Die politischen Konsequenzen seiner Entscheidungen hatte Innozenz IV. kaum bedacht. Er handelte aus dem Selbstverständnis heraus, der Stellvertreter Gottes auf Erden zu sein, Nachfolger des Apostel Petrus.  

Zitator 1:
Es wird festgestellt, dass der Papst den Kaiser absetzt (...) und dies geschieht von Rechts wegen. Denn da Christus, der Sohn Gottes, solange er in dieser Welt weilte und auch von Ewigkeit her natürlicher Herr war und nach Naturrecht gegen die Kaiser (...) Urteile hätte fällen können, vermag dies aus demselben Grund auch sein Stellvertreter. (...) Dieser sein Stellvertreter war Petrus und dasselbe gilt von den Nachfolgern des Petrus. 

Sprecherin:
Papst Innozenz IV. war der festen Überzeugung, dass seine Ordnungsvorstellungen mit denen Gottes völlig übereinstimmen. Deshalb wollte er sie um jeden Preis durchsetzen. Diese Art päpstlicher Machtpolitik machte schnell Schule. Als sich rund 80 Jahre später Ludwig IV. von Bayern und Friedrich der Schöne von Österreich um den deutschen Königstitel stritten, mischte sich von Avignon aus Papst Johannes XXII. in den gnadenlos ausgetragenen Machtkampf ein. In dieser Situation, die verheerenden Folgen des Thronstreites vor Augen, schreibt Marsilius von Padua seinen „Defensor Pacis“.

Zitator 2:
Schon der heilige Ambrosius [meinte]: Keiner, der im Spirituellen für Gott kämpft, mischt sich in weltliche Angelegenheiten ein. Ganz gleich, worum es sich dabei handelt. Denn zwei verschiedene Diener können Gott nicht dienen, genauso wenig wie jemand zwei verschiedenen Herren gleichzeitig dienen kann. ... Und so sagt schon Timotheus in seinem Zweiten Brief: Das Wort Gottes soll gelehrt werden, soll überzeugen, verbessern und Gerechtigkeit verbreiten. Niemals hat er aber gesagt - Du sollst damit anordnen  und in dieser Welt strafen.

Sprecher:
Der Papst, so Marsilius, sei nur ein Erster unter Gleichrangigen. Ein Beauftragter der Gesamtkirche, deren alleinige Aufgabe es ist, sich um das Seelenheil der Menschen zu kümmern. - Diese Konzeption habe es auch schon vor Marsilius gegeben, sagt Jürgen Miethke von der Universität Heidelberg. Schon vor diesem haben sich immer wieder Universitätsgelehrte, Fürsten, ja selbst Bischöfe gegen den Allmachtsanspruch der Päpste gewehrt. So etwa der französische Gelehrte Johann von Paris, der 1306, knapp 20 Jahre vor Marsilius, von der Pariser Universität Sorbonne aus gegen die „päpstliche Vermischung von Gnaden- und Naturordnung“ protestierte. Oder der 1280 geborene, englische Philosoph Wilhelm von Ockham, der streng zwischen dem Klerus - und der „Laiengesellschaft“ unterschied. Dennoch kommt, meint Jürgen Miethke, Marsilius von Padua das Verdienst zu, die Trennung von Staat und Kirche erstmals klar als politisches Programm zur Erhaltung des Friedens herausgearbeitet zu haben. 

O-Ton 4, Prof. Jürgen Miethke:
Es ist zweifellos überspitzt, wenn man ihn als einen einsamen Rufer in der Wüste darstellt. Auf der anderen Seite ist es auch so, dass sein Text schon eine sehr individuelle Gestaltung der politischen Theorie des 14. Jahrhunderts bringt, und ich meine, dass er es durchaus verdient, dass er heute als ein so wichtiger Autor der Geschichte des politischen Denkens im Mittelalter in allen europäischen Sprachen eingeschätzt wird. 

Zitator 2:
Jedes Königreich will den Frieden, denn nur er erlaubt den Fortschritt der Völker und wahrt die Interessen der Nationen. (...) Und wie Aristoteles schon schrieb, ist der Staat der lebendigen Natur ähnlich. Wie in der Natur erfüllt auch hier jedes Teil seine ganz spezifische Aufgabe. Und so, wie die Natur nur dann gesund ist, wenn jeder Teil nur seine ihm anvertraute Aufgabe und keine andere erfüllt, so ist auch der Staat nur dann friedvoll, wenn jeder das tut, was er zu tun hat und sich nicht in die Aufgaben anderer einmischt. 

Sprecherin:
Bis zum Erscheinen seines „Defensor Pacis“, seines „Verteidiger des Friedens“,  ist wenig bekannt aus dem Leben des Marsilius von Padua. Selbst sein Geburtsdatum bleibt unbestimmt. Experten meinen, dass er zwischen 1275 und 1280 in Padua zur Welt kam, als Sohn eines Universitätsnotars und aus einem „guelfischen“, einem „papsttreuen“ Milieu stammte. Das Italien des 13. Jahrhunderts war in viele kleine Feudalstaaten und Stadtherrschaften zersplittert, in denen es schon während der Kindheit des Marsilius zu Parteikämpfen zwischen den kaisertreuen „Ghibellinen“ und den papstreuen „Guelfen“ kam. Das ständige Gerangel zwischen den Handwerksgilden, den Patriziern und Adelsfamilien führte darüber hinaus auch schon früh dazu, dass die Bürger in den italienischen Stadtstaaten wie Padua ihre politischen Vertreter selbst wählten. Eine auf einem Rechtssystem basierende Verwaltung bildete sich aus,  kommunale Beamte sorgten für die Einhaltung der Gesetze, eine Entwicklung, in die Marsilius als Notars-Sohn hineinwuchs und die ihm bei der Formung seiner Staats- und Kirchentheorie sicherlich als Vorbild diente. 

Sprecher:
Studiert hatte er in seiner Heimatstadt Padua: Jura, Medizin und Philosophie. Genaues über diese Zeit ist unbekannt, aber es wird angenommen, dass er mit dem Astrologen und berühmten Arzt Petrus de Abano zusammentraf und die Bologneser Humanisten Albertino Mussato und Guido von Arezzo kennen lernte. Sie machten ihn mit den Schriften von Cicero und Seneca bekannt. Und mit der Philosophie des Altgriechen Aristoteles. Zu Beginn des 13. Jahrhunderts gelangten dessen Schriften nach Sizilien und wurden dort ins Lateinische übersetzt. 

Sprecherin:
Das hat die Naturwissenschaften, die Philosophie, aber auch die Rechtswissenschaften an den europäischen Universitäten von Grund auf verändert. Das gilt vor allem für die Universitäten von Paris, Oxford und Padua, ebenso für Neapel, wo der Stauferkaiser Friedrich II. bereits 1225 eine Rechtsfakultät gegründet hatte, ein erstes Zentrum für geschriebenes Recht. An diesen Universitäten genoss besonders Aristoteles höchste Wertschätzung. Er erlangte bald eine so hohe Autorität, dass er als „Christus in naturalibus“ bezeichnet wurde - als „natürlicher Christus“, als „Norm der Wahrheit“, als die „geschriebene Vernunft“, als „der“ Philosoph schlechthin. Die wohl wichtigste Rolle in der Aufnahme der aristotelischen Philosophie spielte die Pariser Universität Sorbonne. Marsilius von Padua ist dort seit 1312 als Rektor bezeugt und lehrte Medizin, Philosophie und Recht. 

O-Ton 5, Prof. Jürgen Miethke:
Marsilius hat aus seiner Beschäftigung mit Aristoteles die Konsequenz gezogen, dass er die Regulierung des staatlichen Lebens als letztinstanzlich durch Gesetze vollziehen lassen wollte und dass er Gesetze mit Aristoteles und über Aristoteles hinausgreifend, definierte als die Vorschriften über äußeres Verhalten von Menschen, die vom zuständigen Gesetzgeber mit zwingender Gewalt - das heißt mit Belohnung für richtiges Verhalten und Bestrafung von schlechtem Verhalten - erlassen worden sind. Diese Gesetzesdefinition schließt alle bloßen Ratschläge aus, schließt auch alle Kirchengesetze aus, denn die Kirchengesetze haben ihre letzte Sanktion, ihre letzte Belohnung, im Jüngsten Gericht und das wird von Marsilius ja nicht bestritten, aber er sagt, das interessiert nicht im Staatswesen. Im Staatswesen interessiert nur, was hier und heute an Belohnung und Strafe fällig ist, und solche Gesetze kann nur ausschließlich die Gesamtheit der Bürger erlassen. Also es muss also eine verfassungsgerechte, zusammengesetzte Instanz geben, die Gesetze macht. 

Zitator 2:
Das Leben und vor allem das Gemeinwohl der Menschen setzt sich aus zwei Aspekten zusammen. Aus dem weltlichen und zeitlichen, und andererseits aus dem ewigen und himmlischen. Was die Ewigkeit anbelangt, so konnte bislang keiner der Philosophen deren Existenz beweisen. Sie gehört also nicht in den Bereich des Einsichtigen. Und sie konnten daher auch nicht mit Sicherheit sagen, was für dieses Leben notwendig ist. Was dagegen das Gemeinwohl des irdischen Lebens anbelangt, so ist das vollkommen anders. Die größten Philosophen haben bestimmen können, was für ein gutes Gemeinwesen notwendig ist. Denn der berühmteste von ihnen, Aristoteles, schreibt schon im ersten Buch seiner Politik: Der Mensch ist von Natur aus ein staatenbildendes Wesen - 

Sprecher:
sagt Marsilius von Padua im „Verteidiger des Friedens“. Und genau hier liegt sein revolutionärer Denkansatz. Während nämlich der Kirchenphilosoph Thomas von Aquin die Papstkirche zur Hüterin des Gemeinwohls erklärte, sah Marsilius in politischer Kirchenmacht generell eine Gefahr für den Frieden – nach innen wie nach außen. Denn deren Vertreter herrschten aufgrund von spekulativen Überzeugungen, die niemand wirklich beweisen konnte. Und diese mangelnde Beweisbarkeit ermöglichte immer wieder Gutdünken und Willkür. Das betraf nicht nur die Einmischung des Papstes in die Kaiserwahl, sondern auch die Verfolgung Andersdenkender - etwa während der Kreuzzüge oder der Zerstörung des reichen Templerordens, dessen Mitglieder als „Ketzer“ und „Perverse“, als „Verräter“ an Gott, Kirche und Land in staatlich mitgelenkten Inquisitionsprozessen ausgerottet wurden.

Sprecherin:
Deshalb forderte Marsilius von Padua, das Gemeinwohl und die Reichsverwaltung in die Hände des Volkes oder von Volksvertretern zu legen, so wie dies in seiner oberitalienischen Heimat schon in Ansätzen Wirklichkeit geworden war. Da der Mensch ja schon ganz natürlich ein staatenbildendes Wesen ist, das sich jenseits aller spekulativen Fragen der Metaphysik und der Religion aus seiner rein pragmatischen Vernunft heraus selbst verwalten kann. Denn wie Aristoteles, so sah auch Marsilius von Padua die Aufgabe des Staates in der Vervollkommnung einer Gemeinschaft, die lernen muss, sich über das Nützliche, Gute und Gerechte zu verständigen. 

Sprecher:
Im Alltag des hohen Mittelalters war die Durchsetzung von Gesetz und Recht sehr oft eine Machtprobe zwischen unterschiedlichen sozialen Gruppen. Um so erstaunlicher ist es, dass Marsilius von Padua zum ersten Mal eine für alle Gruppen und Stände einsichtige und nachvollziehbare Gesetzgebung und Rechtsprechung forderte, eine Rechtsprechung, die an sachliche Gesetze gebunden ist. An eine Sachlichkeit, die für alle Menschen verständlich, einsichtig und von daher auch gültig ist, ganz gleich welchem Stand sie angehören, welche Sprache sie sprechen und welchen Glauben sie vertreten. Denn nur auf der Basis eines solch allgemeinen Gesetzeswerkes - so Marsilius – könne sich innerhalb der Feudalstaaten und Königreiche dauerhafter Frieden und eine wohlgeordnete Gemeinschaft entwickeln, die auch bei einem Regierungs- oder Fürstenwechsel erhalten bleibe. Tilman Struve:

O-Ton 7, Prof. Tilman Struve:
Aus diesem Ansatz her, hat sich dann auch die Rolle entwickelt, die der Geistlichkeit in dieser Staatskonzeption des Marsilius eingeräumt wird. Diese Geistlichkeit ist ein Berufsstand neben anderen, wobei die Berechtigung für die Geistlichkeit in keiner Weise bestritten wird. Sie ist ein notwendiger Bestandteil, aber nicht mehr und nicht weniger und steht völlig gleich mit und neben allen anderen Berufen. Diese Geistlichkeit und das betrifft dann auch den Papst an der Spitze der Kirche, hat die Aufgabe der religiösen Unterweisung und hat demzufolge gerade keine zwingende Gewalt, also nicht diese potestas coactiva, die allein der Regierung vorbehalten ist. 

Sprecher:
Auf drei gesellschaftlichen Ebenen verweigerte Marsilius von Padua damit Kirche und Religion jedwedes Entscheidungsrecht. Das betraf die Wahl der Regenten, die Gesetzgebung innerhalb des Reiches und die Beurteilung von Philosophie und Wissenschaft.

 Sprecherin:
Die Reaktion des Papstes ließ denn auch nicht lange auf sich warten. Johannes XXII. erklärte 1326 Marsilius von Padua zum Ketzer, woraufhin dieser aus Paris fliehen musste. Das Ziel seiner Flucht ist der Hof Ludwig des Bayern in München, des größten Papstgegners seiner Zeit, dem Marsilius von diesem Moment an bis zu seinem Tode 1343 als politischer Ratgeber zur Seite stand. Auch wenn das ursprünglich gar nicht geplant war. Jürgen Miethke:
O-Ton 8, Prof. Jürgen Miethke:
Marsilius ist ein Universitätsgelehrter, der eigentlich auch sein Leben an der Universität verbringen wollte, der nur durch die Umstände seiner literarischen Produktionen gezwungen war, die Universität zu verlassen, um sich an einem Herrscherhof - in diesem Falle am Hofe Ludwigs des Bayern Schutz und Lebensraum zu erbitten. 

Sprecher:
Ludwig dem Bayern kam die Ankunft von Marsilius von Padua jedoch gerade recht. Er hatte in seiner berühmten Appellation von Sachsenhausen dem Papst offiziell untersagt, sich in die politischen Angelegenheiten des Römischen Reiches einzumischen, da die Rechtmäßigkeit der Wahl des deutschen Königs einzig und allein auf der Stimmenmehrheit des Wahlkollegiums beruhte. Gleichzeitig bezeichnete er den Papst als Ketzer, der die wahre Lehre von der Armut Christi und der Apostel leugne und sich deshalb zu Unrecht Papst nenne und vor einem Konzil zu verantworten habe. 

Sprecherin:
Von daher erkannte Ludwig auch sofort, dass Marsilius ihm mit seinem „Defensor Pacis“ im Kampf gegen den Papst nützlich sein konnte. Umgekehrt bot sich auch Marsilius die einmalige Möglichkeit, seine gesellschaftlichen Theorien politisch umzusetzen. Zum ersten Mal in der Geschichte wäre es vielleicht möglich geworden, einen deutschen Kaiser ohne päpstliche Approbation an die Spitze des Reiches zu setzen. Bis heute fragen sich Historiker und Kirchengeschichtler, ob es die Idee von Marsilius von Padua war, dem Wittelsbacher eine Einladung der römischen Volksversammlung zu schicken. Denn am siebten Januar 1328 zog Ludwig der Bayer feierlich in Rom ein und ließ sich dort von Vertretern der Stadt zum Kaiser krönen. Zum ersten Mal in der Reichsgeschichte ohne Papst. 

O-Ton 9, Prof. Jürgen Miethke:
Man kann darüber streiten, wie dieses Szenario zustande kam. Es gibt da verschiedene Auffassungen, auch der wissenschaftlichen Forschung. Die einen sagen - und ich neige zu dieser Meinung - der römische König Ludwig der Bayer kommt nach Rom und will sich vom Papst krönen lassen und in aller Aufregung, nachdem man sich mit dem Papst nicht einigen konnte, im Druck der Situation wählt man einen Ausweg, den Ausweg der Kaiserkrönung durch das römische Volk, die Bevölkerung von Rom. Der römische Kaiser ist ein Kaiser der Römer. Es gibt andere, die behaupten, es hätte Marsilius von vornherein diesen Weg gewiesen. Ob er ihn vorher schon formuliert hat oder ob er ihn nachher nur mitgetragen hat, das kann nicht entschieden werden. Jedenfalls hat er als Vicarius in spiritualibus des Kaisers gewirkt. Das heißt, als alle papsttreuen, amtskirchlichen Amtsinhaber Rom verlassen haben, hat er in allen geistlichen Angelegenheiten kaiserliche Kompetenz geübt in Rom und in der Umgebung. 

Sprecher:
Auch an der Erhebung des Gegenpapstes Nikolaus V. im Jahre 1328 soll Marsilius von Padua maßgeblich beteiligt gewesen sein. Doch das Unternehmen scheiterte. Der Gegenpapst musste schon zwei Jahre später wieder weichen. Auch Ludwig der Bayer konnte sich nicht langfristig in Rom halten und kehrte schon 1330 in Begleitung von Marsilius von Padua nach München zurück. Obgleich es ihm 1338 noch einmal in seinem Glaubensbekenntnis „Fidem catholicam“ gelang, die Gleichrangigkeit von Kaiser und Papst zu betonen und ihm dies die Kurfürsten in Rhense bestätigten.

Sprecherin:
Was jedoch blieb, war das politische Manifest des Marsilius von Padua und damit auch dessen Forderung nach einer radikalen Trennung aller kirchlichen und staatlichen Angelegenheiten, die dann fast 500 Jahre später durch die Französische Revolution eine konkrete politische Bedeutung bekam. Sie wurde zur Basis des Laizismus. Darum handelt es sich hierbei auch keineswegs um eine eurozentrische, gegenüber anderen Religionen sich abschottende „moderne“ Geisteshaltung. Der Laizismus hat auch nichts mit Atheismus und Religionsverneinung zu tun, sondern entstammt einem mittelalterlich christlich-griechischen Denkansatz, der verhärtete Kirchenhierarchien reformieren und den ideologischen Einfluss von Religion auf den gesetzgebenden und rechtsprechenden Staat ausschließen wollte - um des gesellschaftlichen Friedens willen und für ein harmonisches Zusammenleben aller. So gesehen, kommt dem „Defensor Pacis“ in einer Zeit der wiederkehrenden Religionen und einem allseits wachsenden fundamentalistisch-religiösen Machtanspruch hohe Aktualität zu.

Musik

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